现代的电影或电视中，常有千军万马、满山遍谷、尘土飞扬或万箭齐下、两军厮杀……等大场面，这些镜头都是活生生的实际情境，甚至有长矛穿过身体，刀砍臂断或身体展现高难度的动作……等。然而，就成本而言，能召集那么多的临时演员，那么多的马匹来拍摄千军万马吗？两军的甲胄衣饰刀剑又是何等重大的成本支出！还有满江的战船，那又是何等重大的制作成本啊！这些都是不可能实际发生的。

    早期，最先而有的是相片的合成，把两人的照相以剪接方式，透过技术巧妙地合成在一起。后来而有以计算机制作的计算机美女，巧笑盼兮，但，因为制作过程是以虚拟或实体模型来塑造外型，再经软件程序由计算机运作，虽然已有动作甚至可以360度转动，可是生硬的模样与真人还是相去甚远。随着软件程序设计的进步，从小焉者，如电视广告中，有大象走过窗前，有小鸟飞入餐桌；而大焉者，如电影上的千军万马，满江战船……。这是先经由拍摄实况，如千人奔跑、万马奔驰；再配合剧情的需要，由拍摄的山谷草原、尘土飞扬、杀声连连，战士甲胄刀剑衣饰，天空云景、风吹草动……等不同信息的储存中提出，透过数字动画模型的专门软件制作而成的「物像」。

    所以，现代的电影或电视，不管是卡通片、科技片、战争片、广告片，都可以在制作中依剧情的需要，透过高明的3D或4D软件程序设计，将不同情境的信息组合，制作成影片。因之，以「千军万马」「满江战船」为例，其中很多的人物、境况都是变化所作的幻有，都只是物像，并非实体而有的「虚拟世界」。

    从因特网到现在才十几年，已有难以计数的信息。我们上网可以在网络上看到很多的信息，包括不同的国家，不同的领域……，如果我们把这些以文字显现的信息，通通剪下来储存，那么所占领或所需的空间会有多大？我们自己所用的e-mail或blog，我们认为是存在「内存」中，也许有的人是够用的，有的人不够用，如是，经过十年，百年，「内存」就不够用了。

    现在的网络信息，存在哪里呢？是有一个超大的「内存」储存吗？是有个具体的磁盘或仓库吗？每日从各国输入的大量信息不断增加，如是，再经过十年、百年、千年、万年……，累计的信息就无法计数了，那么会存在哪里呢？以现在的科技，认为是有个「内存」，再经若干年后，有形的「内存」就容纳不下，然后就只是存在「概念」中，只是存在「虚空」中了。

    佛教《密严经》说「一切众生阿赖耶识，本来而有圆满清净出过于世，同于涅盘」。即一切众生都有第八识「阿赖耶识」又称「如来藏」。《楞伽经》说「如来之藏，是善、不善因，能遍兴造一切众生」，又说「如来藏为无始虚伪恶习所熏，名为藏识」。

    我们的眼耳鼻舌身意(六根)就像六条生产线，对应色声香味触法(六尘，如眼睛看到物品，耳朵听到声音，鼻子闻到香臭……)，所产生的印象(六识，如眼识，耳识，鼻识……)，通通经过第七识「末那识」(如同仓库管理员)，收藏入「阿赖耶识」(所以称为「藏识」)。六条生产线所对应产生而存藏key in的有好坏、美丑、贫富、秽净……等，善、不善因。当遇到适合的缘份，这些存藏的印象(种子、信息)会与外在缘份的其它众生所key in存藏的印象，相互结合产生另一个「物象」。如同电影因剧情的需要，将储存的信息找出，经软件程序而组合的影像。

    「如来藏」是一切众生本来而有，非自外来亦非任何造物者所赐，由于众生的真如自性(佛性)受无始以来虚伪恶习(无名烦恼)所隐覆，真实的性德(佛德)未能显现，故名「如来藏」。亦即《理趣般若经》所说「一切有情皆如来藏」又说「此真性正实如来，藏在缠中，名如来藏，一切众生皆有真理故」。一切众生的佛性、真理是无上功德力，也就是最高明最有能力的软件程序，当因缘和合时，众生阿赖耶识中的「见分」「相分」就将存藏的种子(信息)浮现出来结合。我们所造的「因」必会有「果」，因果不爽的道理即是如此，只有因缘际会迟早的分别而已。

    我们自己，以e-mail来说，收到外来的信息、信件会将之存入「数据夹」(如同藏识)，有的人在数年，会发生信息库不足。进一步言之，试想，自己存在已有多久？如依《法华经》＜如来寿量品＞为喻，比五百千万亿的五百千万亿次方的年数还多还多。在这种非算数所知，亦非心力所及的漫长岁月，自己六根所生的经验累积，即key in存藏在阿赖耶识中的善恶种子(信息)，究竟会有多少？又存在那里呢？经云「心包太虚，量周沙界」，这是无边无际难以计数的，而所做的善业或恶业如有形象，遍虚空也容纳不下的。自己如此，其它无量无边的一切众生亦复如是，则一切众生的阿赖耶识就没有界限，是互融互通的。现在的因特网在日后更发达时，也都会互相通融如同虚空。

    《圆觉经》说「妄认四大和合为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月」。说明我们的这个肉身，是自己阿赖耶识中的种子(信息)，藉父母的精血缘份，和合地水火风四种信息(有人喻为能量)变化所作的幻有，如同电影中千军万马的物象，而我们却妄认这个肉体是自己实有；而六根所对应的六尘，也只是一种影像，而我们却认为是自心所有。譬如眼睛生了病，看到空中有花或有第二个月。此即《金刚经》所说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，梦幻泡影并非实有，而露电则是因缘和合所生。《华严经》说「心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造」，心，即如来藏，「万法唯识变」说明宇宙万有，森罗万象都是由众生阿赖耶识变化所作。所谓「翠竹黄花无非是法身显现」意在指此。

    几年前有科学家形容，宇宙是一个超大如宇宙的计算机，宇宙万物是从计算机中投射出来的影像。大科学家爱因斯坦也说「时间和物质是人类的错觉」，此皆符合经文所示。

    科学家指出「量子」是能量、电荷的天然单位。物质世界，依「量子场论」是由同时存在着的无穷大的场构成；每个场都是以量子粒子的系综显现的：电磁场由光子构成，核子场由介子构成，引力场由引力子构成，荷电场由电子构成等等。分属于不同场的粒子可以相互作用，这些粒子在一次单独的事件中，能产生或湮没。如电子，有时以波的形态存在，这是隐形、湮没，是「无」；有时以粒子的形态出现，这是显形、产生，是「有」。有或无都是电子的自然作用，其根源都是相同的能量，物像显现的形态不同而已。以「物质不灭定律」，如物质的木材火烧后成热能及灰烬，以另一种形态存在，所以说「能量不灭定律」。《心经》说「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」此即所谓也。

    「场」如「如来藏」，此为无量累世以来各种善恶、净秽…诸业种子所累积，所以乃「无穷大」，而无量无边的众生各自本有「如来藏」所累积的业种(种子、量子、电子、粒子……)层层迭迭无有界限相互融通，依缘起而和合作用成新「物质」。各种善恶业、净秽业即如物理学所称电磁场、核子场、引力场、荷电场等如地水火风，「如来藏」中本具真如之力，自有力量自然和合。

    「五蕴皆空」，我们认为有形的「色」(物质、肉体)即是如此藉由因缘变化所生，并非实有，所以是「空」；而无形的「受想行识」，这是自心对于境界的承受、想象、行为、识别的心理作用，也是缘起并非实有，所以也是「空」。
    只是我们因为处于有肉身的欲界，有形体之质碍，很难接受面对的自身及依附的生活与环境是空幻的物象，怕落入于空无所有的不安。然而，试想，一般所羡慕的天使、天仙、天神，又何尝有形体质碍的肉身呢？(无色蕴，而只有受想行识四蕴)。再如「一水四见」吾人所见的水，天仙天使所见为琉璃，鱼所见为道路住宅，鬼所见为脓血。这就是不同的众生其共同业力所召感而变现不同，亦其阿赖耶识所共同变化所作之不同也。

    既然「五蕴皆空」，那么「业性」就不是「空」吗？「业性亦本空」的！既然「空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声……，无眼界……亦无老死尽；无苦集灭道；无智亦无得」，难道反而会有一切苦厄、病痛……吗？空性之中，当然也没有一切苦厄、病痛……的！在此请看佛的开示：
    毘婆尸佛开示「身从无相中受生，犹如幻出诸形像；
    幻人心识本来无，罪福皆空无所住」
    尸弃佛开示「起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻；
    身如聚沫心如风，幻出无根无实性」
    毘舍浮佛开示「假借四大以为身，心本无生因境有；
    前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭」
    然而，认知了解宇宙万有、森罗万象、山河大地，甚至自己现有色身是变化所作的幻有、幻象，对自己有什么意义？生活所需的食衣住行育乐，毕竟不是自己所能变化所作而成或凭空而降得到的，这还是要依各人的努力去解决的，也会面临一切苦厄，也是要各人去处理的。只是当自己不能认知了解这些有为法，终究只是如梦幻泡影如露亦如电时，自己会越陷越深，甚至以种种手段去追逐巧取豪夺，而这个过程中，都只会产生各种不同方式不同程度的痛苦，而最后结果都只有幻灭破坏，因为幻化就是幻化不可能成为真实的存在。盖，没有真理、真性、天理、公道为基础，所谓「背觉合尘」，违背觉性(佛性)趋合尘劳，就没能有真实的力量，召感而来的就会是邪恶的成份。然而，当自己认知了解，自己本有一个真正的生命，也就是真如自性(佛性)这是不生不灭，不垢不净，不增不减的，从来没有离开自己，从来没有消失，而时时能以种种方式来开发显现这本有的佛性，一切身心行为合乎本有的真理、真性、天理、公道，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，则「背尘合觉」自己的觉性(佛性)就渐渐被开发显现出来，召感而来的就会是善良的成份，对食衣住行育乐的需求会有不同的感受与满足，有时因业报所现承受的一切苦厄、病痛会有所减弱或化解。就佛教而言，各依各自趣向称念诸佛，菩萨圣号或称念经咒等，就是依此而开发自性，依此而入空性之中，其深浅的程度乃依各自全副身心纳入依靠的程度而定。试想，当我们在心中建立强烈的信仰，就形成念力相应于诸佛菩萨经咒等佛性之力，则实来虚出，一切虚幻自灭。
                                                             

                                                     愿赋居士    

                                                           2008.10.13

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